Introduction
In 2018, He Jiankui, a Chinese biophysicist, announced the birth of twin girls whose genomes had been deliberately altered at the embryo stage using CRISPR-Cas9 technology.[1] The event ignited a global controversy over the practice and protocols of human genome editing. Concerns regarding off-target effects, mosaicism, and unknown long-term consequences were heavily debated in the medical and scientific communities in the wake of these births.[2]
Human genome editing is a complex topic, vast in both scope and depth. The American Society of Gene and Cell Therapy summarizes it as follows: “Gene editing is a type of gene therapy that uses precise tools to modify a specific part of a person’s DNA or RNA.”[3] It can be performed in cells directly in the body (in vivo) or after removing them and modifying them in a laboratory before reinserting them (ex vivo). It can be applied to somatic (non-reproductive) cells or, as in the case of the twin girls discussed above, germline cells, which result in permanent heritable changes affecting future generations.[4]
Different strategies include integrating corrected DNA, activating “silent” beneficial genes, or “knocking out” harmful genes that produce toxic or excessive proteins. Technologies such as ZFNs, TALENs, and especially CRISPR-Cas9 function as molecular scissors that cut DNA at targeted sites, while newer base-editing and prime-editing tools can rewrite individual letters or short stretches of DNA with fewer cuts and greater precision. All these technologies use specific proteins and engineered enzymes to target and bind to DNA sequences. Because edits occur at the molecular level and are essentially permanent, major concerns include unintended gene changes, off-target edits, unpredictable long-term effects, and immune responses to the editing tools or delivery systems. At the same time, these technologies are being explored to treat diseases once thought incurable, such as sickle cell disease, beta-thalassemia, certain cancers, metabolic disorders, cystic fibrosis, retinal disorders, and some neurological and endocrine diseases.[5]
Many gene-editing therapies remain in early research or clinical trials, and even approved treatments, such as CRISPR-based therapies, are not guaranteed cures and may limit eligibility for future trials or reinfusion.[6] Nonetheless, what is evident is that human genome editing has moved beyond a hypothetical concept into a practical reality.
In an authentic narration, the Prophet ﷺ encouraged seeking treatment.[7] However, editing, altering, or removing DNA as part of human genome editing raises the concern of whether this constitutes distorting the creation of Allah (taghyīr khalq Allāh). Additionally, questions arise about the theoretical use of human genome editing to enhance aesthetic, cognitive, and physical capabilities. All the above also prompt concerns about the ruling of germline editing, a more contentious form of genome editing in which reproductive cells are also altered, making any changes heritable by future generations.
Altering the Creation of Allah
Allah ﷻ has created human beings in the most excellent form. Part of true servitude (‘ubūdiyya) then is to appreciate and care for it and to use it in His service. As such, altering one’s natural body and form in a manner that undermines the honor and sanctity of Allah’s ﷻ creation is prohibited and constitutes a grave sin.
In their discussion of the verse, "And I will command them, so they will alter the creation of Allah" (wa la āmurannahum falayughayyirunna khalq Allāh), jurists and exegetes explain that such change (taghyīr) is not confined to physical alteration. Rather, it encompasses corruption of the fiṭra in one's religion, morals, and spiritual disposition.[8] As such taghyīr encompasses all forms of alteration that Allah has prohibited, physical or otherwise.
However, this resolution focuses on physical alteration of the human body. In this context, jurists hold that any increase or decrease a person makes to the body for the purpose of beautification (zīna) or mutilation (muthla) falls within the ambit of taghyīr. They provide examples of plucking the eyebrows, creating gaps within the teeth, tattoos, and castration as examples of such prohibited alteration. Temporary changes that are not mistaken for one’s original, natural form, such as makeup, are excluded.[9]
By contrast, interventions undertaken to correct a defect, treat an illness, restore normal appearance or function, or prevent future harm do not constitute taghyīr, even when they result in permanent bodily alteration. This is because their objective is therapeutic rather than cosmetic or mutilative.
The fuqahāʾ provide many examples that serve as precedents in this regard, such as removing an extra digit, cysts, or growths,[10] reattaching a severed limb or body part,[11] attaching prosthetics[12] and undertaking intrusive surgical procedures.[13] They likewise permit preemptive treatment for individuals predisposed to certain medical conditions, classifying these conditions as indicators of a disease (amārat al-maraḍ).[14] This principle also forms the juristic basis for the permissibility of preventative measures such as vaccinations.
The ruling on human genome editing can be determined in light of the foregoing principles.
Somatic Genome Editing
Somatic genome editing modifies DNA to treat or prevent genetic conditions. Because it targets non-reproductive cells, any genetic changes and unintended consequences are limited to the treated individual and not inherited by future generations.[15]
Accordingly, somatic genome editing is permissible for legitimate medical purposes. When somatic genome editing is employed in treating a patient for an existing medical condition, it falls under the ruling of correcting or removing a defect (izālat al-ʿayb). And when used for preventative purposes, it is analogous to vaccinations. In either case, provided its purpose is therapeutic or preventative and not cosmetic (zīna), it does not constitute taghyīr and is, therefore, permissible.
Germline Editing
Unlike somatic genome editing, germline editing alters cells at the embryonic stage, so the change is carried by every cell of the resulting person—the reproductive (germ) cells included—and is therefore heritable by future generations. In principle, this would allow children to not only be free of disease-causing genetic mutations themselves, but also to prevent those mutations from being transmitted onward to subsequent generations.[16] If this potential is realized safely, germline editing offers cautious hope for preventing and perhaps eventually eliminating many serious inherited conditions that are prevalent today.
Given the above, in principle, germline editing is not inherently impermissible when undertaken for therapeutic or preventative medical purposes. The same justification that permits somatic genome editing extends to germline editing undertaken for legitimate therapeutic or preventative purposes, except that the risk profile of germline editing is unacceptable at present due to unresolved safety concerns. Furthermore, there is broad international consensus against its use due to the many ethical and safety concerns it currently poses.[17]
As a result, any theoretical permissibility is contingent upon germline editing attaining an acceptable degree of safety and efficacy, receiving approval for clinical use, and being adequately safeguarded against misuse and exploitation.[18] Since gene therapies undergo a rigorous regulatory approval process to ensure patient safety, it is understood that the benefits and harms would be carefully weighed along with alternative treatment options.
Minors & The Unborn
The ruling of permissibility applies equally whether genome editing is performed on an individual or, with parental consent, on a minor or unborn child.
With respect to the fetus, there is no distinction before or after ensoulment. Since the eventual outcome of the fetus, inshāAllāh, is development into a complete human being, it is afforded the same legal protection throughout gestation. Accordingly, therapeutic interventions undertaken in its best interests carry the same essential ruling before and after ensoulment.[19]
Furthermore, just as a pregnant woman may seek treatment for illnesses affecting her own body or to prevent future harm, she may likewise seek treatment intended to protect the health and well-being of the unborn child that constitutes a part of her.[20]
Aesthetic, Cognitive, and Physical Enhancements
Theoretically, genome editing can also be used for non-therapeutic enhancement, including aesthetic characteristics (e.g., eye color, skin color), cognitive abilities (e.g., IQ, memory), and physical capabilities (e.g., muscle strength, height).
The use of genome editing for aesthetic enhancement is impermissible, as it produces an alteration of the body for the sake of zīna that presents itself as part of the original creation, and therefore constitutes taghyīr. Cognitive and physical enhancements, on the other hand, require separate consideration. Although they do not fall within zīna or muthla in the strict sense, they constitute an elective and permanent augmentation of the body beyond its natural function, undertaken without therapeutic or preventative purpose. They therefore resemble cosmetic alteration in that the acquired trait presents itself as though it belonged to the person's original constitution (aṣl al-khilqa) — a prohibited misrepresentation (talbīs).[21] More gravely still, they raise the concern of vying with the creation of Allah ﷻ (muḍāhāt khalq Allāh), reshaping the very endowments by which He has apportioned distinction among His servants.[22]
Further, such interventions raise additional ethical and Sharʿī concerns regarding the disruption of the balance Allah ﷻ has set, and they risk exacerbating existing social inequalities by enabling those with greater financial means to secure biological advantages unavailable to others, thereby perpetuating unjust disparities.[23]
Accordingly, the use of human genome editing for aesthetic, cognitive, or physical enhancement is impermissible.
Conclusion
Human genome editing has the potential to revolutionize the treatment of numerous genetic disorders by correcting disease-causing mutations. The ability to correct such mutations at the molecular level offers hope for countless individuals and families afflicted by genetic disorders once thought incurable.
Nevertheless, like all emerging medical technologies, it also presents significant ethical and clinical risks. The Sharia does not oppose medical innovation itself; rather, it prohibits misuse, exploitation, and applications that conflict with its objectives and principles.
Accordingly, this resolution confines the permissibility of human genome editing to genuine therapeutic and preventative interventions undertaken for legitimate medical purposes, provided their safety and efficacy have been established with a reasonable degree of confidence. Conversely, applications undertaken solely for aesthetic, cognitive, or physical enhancement fall outside the scope of permissible treatment and remain impermissible.
And Allah knows best.
Researched and approved
Mufti Abrar Mirza
Mufti Sohail Bengali
Mufti Tahmid Chowdhury
Mufti Muajul Islam Chowdhury
Mufti Nabbil Khan
Mufti Talha Waseem
Mufti Adil Ayub
Mufti Farhan ul Haq
Mufti Shakib Alam
Mufti Junaid Ajmeri
Mufti Siddiq Mohiuddin
Mufti Sawad Alam
Mufti Jubair Mahmud
Muḥarram 29th, 1448 – July 14th, 2026
Concurred
(listed in order of join date)
Muftis Abdul Azeem Khan, Mohammad Farhan, Mohammed Wasim Khan, Riyadh ul Huda, Mohammad Saeed, Mohammad Saad Rauf, Zeshan Ahmed, Mehrazur Rahman, Abu-Obaidah Anwar, Saad Haque, Abrar Habib, Tareque Ahmed, Daoud Khan, Mohammed Pasha, Yusuf Ahmed Chowdhury, Mohammed Hifzur Rahman, Abdul Rahman Khan, Ozaifa Chohan, Qazi Waliyullah, Abdullah Alam, Emran Salam, Mahdi Chowdhury, Abdullah Mohammed, Osman Mohammed, Fahad Tirmizi, Mirza Mahmood Baig, Abdurrahman Raahat, Abdullah Zaman, Yousuf Rashid, Zimraan Ghazi, Ameen Shariff, Salman Bakali, Ammar Ahmed, Sahil Vahora, Habiburrehman Haji, Anas Shaikh, and Shazad Hussain
[1] Chen Q, Ma Y, Labude M, Schaefer GO, Xafis V, Mills P. Making sense of it all: Ethical reflections on the conditions surrounding the first genome-edited babies. Wellcome Open Res. 2021 Jun 23;5:216. doi: 10.12688/wellcomeopenres.16295.2. PMID: 34395922; PMCID: PMC8340653.
Raposo VL. The First Chinese Edited Babies: A Leap of Faith in Science. JBRA Assist Reprod. 2019 Aug 22;23(3):197-199. doi: 10.5935/1518-0557.20190042. PMID: 31436399; PMCID: PMC6724388.
[2] Bilir E, Vatanoğlu Lutz EE, Özgönül ML. Ethical and scientific issues of gene-edited twin by clustered regularly interspaced short palindromic repeats Cas9 technology. J Turk Ger Gynecol Assoc. 2020 Jun 8;21(2):138-139. doi: 10.4274/jtgga.galenos.2019.2019.0153. Epub 2020 Jan 13. PMID: 31927815; PMCID: PMC7294836.
Chen Q, Ma Y, Labude M, Schaefer GO, Xafis V, Mills P. Making sense of it all: Ethical reflections on the conditions surrounding the first genome-edited babies. Wellcome Open Res. 2021 Jun 23;5:216. doi: 10.12688/wellcomeopenres.16295.2. PMID: 34395922; PMCID: PMC8340653.
[3] “Gene Editing.” 2025. ASGCT. 2025. https://patienteducation.asgct.org/understanding-cell-gene-therapy/types-of-cell-gene-therapy/gene-editing.
[4] Ibid.
Gaj T, Sirk SJ, Shui SL, Liu J. Genome-Editing Technologies: Principles and Applications. Cold Spring Harb Perspect Biol. 2016 Dec 1;8(12):a023754. doi: 10.1101/cshperspect.a023754. PMID: 27908936; PMCID: PMC5131771.
World Health Organization. 2023. “Human Genome Editing.” World Health Organization. World Health Organization. 2023. https://www.who.int/health-topics/human-genome-editing#tab=tab_1.
[5] “Gene Editing.” 2025. ASGCT. 2025. https://patienteducation.asgct.org/understanding-cell-gene-therapy/types-of-cell-gene-therapy/gene-editing.
Gaj T, Sirk SJ, Shui SL, Liu J. Genome-Editing Technologies: Principles and Applications. Cold Spring Harb Perspect Biol. 2016 Dec 1;8(12):a023754. doi: 10.1101/cshperspect.a023754. PMID: 27908936; PMCID: PMC5131771.
[6] “Gene Editing.” 2025. ASGCT. 2025. https://patienteducation.asgct.org/understanding-cell-gene-therapy/types-of-cell-gene-therapy/gene-editing.
[7] حدثنا حفص بن عمر النمري، حدثنا شعبة، عن زياد بن علاقة، عن أسامة بن شريك، قال: أتيت النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه كأنما على رءوسهم الطير، فسلمت ثم قعدت، فجاء الأعراب من ها هنا وها هنا، فقالوا: يا رسول الله، أنتداوى؟ فقال: تداووا فإن الله عز وجل لم يضع داء إلا وضع له دواء، غير داء واحد الهرم
(سنن أبي داود، أول كتاب الطب، الرقم: ٣٨٥٥)
[8] وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا. [النساء: ١١٩]
القول في تأويل قوله: {ولآمرنهم فليغيرن خلق الله} قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى قوله:"فليغيرن خلق الله".
فقال بعضهم: معنى ذلك: ولآمرنهم فليغيرن خلق الله من البهائم، بإخصائهم إياها...وقال آخرون: معنى ذلك: ولآمرنهم فليغيرن دين الله...وقال آخرون: معنى ذلك:"ولآمرنهم فليغيرن خلق الله" بالوشم.
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال بالصواب في تأويل ذلك، قول من قال: معناه:"ولآمرنهم فليغيرن خلق الله"، قال: دين الله. وذلك لدلالة الآية الأخرى على أن ذلك معناه، وهي قوله: (فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم) ، [سورة الروم: ٣٠] .وإذا كان ذلك معناه، دخل في ذلك فعل كل ما نهى الله عنه: من خصاء ما لا يجوز خصاؤه، ووشم ما نهى عن وشمه ووشره، وغير ذلك من المعاصي ودخل فيه ترك كل ما أمر الله به. لأن الشيطان لا شك أنه يدعو إلى جميع معاصي الله وينهى عن جميع طاعته. فذلك معنى أمره نصيبه المفروض من عباد الله، بتغيير ما خلق الله من دينه.
(تفسير الطبري جامع البيان، النساء: ١١٩؛ ٩/ ٢١٥ - ٢٢٢؛ دار التربية والتراث)
ثم قال [ولآمرنهم فليغيرن خلق الله] قال عكرمة: هو الخصاء، وهكذا روي عن ابن عباس، وأنس بن مالك وروي عن سعيد بن جبير قال: هو دين الله، وهكذا قال الضحاك ومجاهد، وقيل لمجاهد أن عكرمة يقول: هو الخصاء، فقاله ماله، لعنه الله) وهو يعلم أنه غير الخصاء، فبلغ ذلك عكرمة فقال: هو فطرة الله. وقال الزجاج: إن الله تعالى خلق الأنعام ليركبوها، فحرموها على أنفسهم وخلق الشمس والقمر والحجارة مسخرة للناس، فجعلوها آلهة يعبدونها فقد غيروا خلق الله عز وجل.
(تفسير السمرقندي: ١/٣٨٩؛ العلمية)
[ولآمرنهم فليغيرن خلق الله] عن وجهه وصورته أو صفته. ويندرج فيه ما قيل من فقء عين الحامي، وخصاء العبيد، والوشم، والوشر، واللواط، والسحق، ونحو ذلك وعبادة الشمس، والقمر، وتغيير فطرة الله تعالى التي هي الإسلام، واستعمال الجوارح والقوى فيما لا يعود على النفس كمالا ولا يوجب لها من الله سبحانه وتعالى زلفى
(تفسير البيضاوي، سورة النساء: ٢/٩٨؛ إحياء التراث العربي)
[ولآمرنهم فليغيرن خلق الله] بفقء عين الحامي وإعفائه عن الركوب أو بالخصاء وهو مباح في البهائم محظور في بني آدم، أو بالوشم أو بنفي الأنساب واستلحاقها، أو بتغيير الشيب بالسواد أو بالتحريم والتحليل، أو بالتخنث، أو بتبديل فطرة الله التي هي دين الإسلام
(تفسير النسفي، سورة النساء: ١/٢٨٣؛ العلمية)
[وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ] قال المظهري: أي عن وجهه صورة أو صفة ويندرج فيه فقؤ عين الحامي وخصاء العبيد والوشيم والوشير المثلة واللواطة والسحق وعبادة الشمس والقمر والحجارة لأنها ما وضعت لها، واستعمال الجوارح القوي فيما لا يعود على النفس كمالا. وتغيير فطرة الله التي هي الإسلام.
(أحكام القرآن للتهانوي: ٢/٣٥٣؛ إدارة القرآن)
(وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ) مُمتثلين به بلا رَيْث (خَلْقَ اللَّهِ) عن نَهْجِه صورة أو صفة، ويندرج فيه ما فعل مِن فَقْءِ عين فَحْل الإبل إذا طال مكنه حتى بلغ نتاج نتاجه، ويُقال له الحامي، وخصاء العبيد، والوشم، والوشر، واللواطة، والسحاق، ونحو ذلك، وعبادة الشمس والقمر والنار والحجارة مثلاً، وتغيير فطرة الله تعالى التي هي الإسلام، واستعمال الجوارح والقوى فيما لا يعود على النفس كمالاً ولا يوجب لها من الله سبحانه زُلْفَى.
(روح المعاني: ٦/٢٩٢؛ الرسالة)
فأما الخصاء فقيل في معناه: إنه لا تخصى الرجال، وقيل في [تأويل] قوله تعالى: ﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ [النساء: ١١٩]، إن المراد به الخصاء، وقيل في تأويل ذلك: إنه التبتل والامتناع من النساء كما يفعله أهل الكتاب، حتى يصير في حكم الخصي.
(شرح مختصر الكرخي، كتاب السير: ٩/ ٢٤٩؛ دار أسفار)
(أحدهما) خصاء بني آدم فذلك منهي عنه وهو من جملة ما يأمر به الشيطان قال الله تعالى {ولآمرنهم فليغيرن خلق الله} [النساء: ١١٩]، والامتناع من صحبة النساء على قصد التبتل والترهب.
(المبسوط للسرخسي، كتاب الإجارات: ١٥/ ١٣٤؛ دار المعرفة(
[9] والحاصل: أن كل ما يفعل في الجسم من زيادة أو نقص من أجل الزينة بما يجعل الزيادة أو النقصان مستمرا مع الجسم وبما يبدو منه أنه كان في أصل الخلقة هكذا فأنه تلبيس وتغيير منهي عنه. وأما ما تزينت به المرأة لزوجها من تحمير الأيدي، أو الشفاه أو العارضين بما لا يلتبس بأصل الخلقة، فإنه ليس داخلا في النهي عند جمهور العلماء. وأما قطع الإصبع الزائدة ونحوها فإنه ليس تغييرا لخلق الله، وإنه من قبيل إزالة عيب أو مرض، فأجازه أكثر العلماء خلافا لبعضهم.
(تكملة فتح الملهم، كتاب اللباس والزينة: ٤/ ١٦٩؛ دار إحياء التراث العربي)
وملاك تفسير هذه الآية أن كل تغيير ضار فهو في الآية، وكل تغيير نافع فهو مباح
(المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية: 2/115؛ العلمية)
[10] للحر البالغ العاقل قطع سلعة أي ورم ونحوه من جسده لا خطر في قطعها، ولا في تركها لأن له غرضا في إزالة الشين
(الموسوعة الفقهية، ٣٤/٥٣؛ دار الصفوة)
[11]والذي تتحرك سنه لا يشدها بالذهب عن أبي حنيفة ولا بأس بالفضة وعند محمد لا بأس بهما واتخاذ الأنف من الذهب يجوز إذا أنتن الفضة وخيف عليه ... ولا بأس بإعادة السن المنزوعة أو اتخذ سن شاة ذكية عن أبي يوسف لا بأس بأن يعيد سنه في موضعها
(خزانة الأكمل، كتاب الاستحسان، من الجامع الصغير: ٣/٤٥١: العلمية)
[12] من أصيب أنفه لا بأس بأن يتخذ أنفا من الفضة ويكره أن يتخذ أنفا من ذهب وكذا يشد أسنانه بالفضة ولا يشد بالذهب.
(الفتاوى السراجية، كتاب الكراهية والاستحسان، باب التداوي والعلاج: 332: العلمية)
[13] قال رحمه الله تعالى لا بأس بالمعالجة كالبط والشق والكي شق المثانة للحصى يرجع إلى إذن الولي إذا قيل ينجو بهذه المعالجة وربما يموت أما لو قال لا ينجو أصلا لا يداوي.
(خزانة الأكمل، كتاب الاستحسان، من الروضة: 3/468: العلمية)
[14] وكذا للهزال الفاحش على ما روي عن أبي يوسف؛ لأنه أمارة المرض
(الهداية في شرح بداية المبتدي، كتاب الكراهية، فصل: في الوطء والنظر واللمس: ٤/ ٣٦٩؛ دار إحياء التراث العربي)
م: (وكذا للهزال الفاحش) ش: أي وكذا يجوز الاحتقان للهزال الفاحش؛ لأن آخره الدق م: (على ما روي عن أبي يوسف) ش: احترز به عما روي عن شمس الأئمة الحلواني - رحمه الله -: أن الحقنة إنما تجوز إذا كان يخشى من الهزال المتلو وإلا فلا. وفي " الكافي ": والصحيح ما روي عن أبي يوسف - رحمه الله -: أنه نوع مرض يكون آخره الدق والسل. وقال الحلواني: فلو كان في الحقنة منفعة ولا ضرورة فيها بأن يتقوى على الإجماع لا يحل عندنا…م: (لأنه إمارة مرض) ش: أي لأن الهزال علامة المرض وهو السل كما ذكرنا.
(البناية شرح الهداية، كتاب الكراهية، فصل: في الوطء والنظر واللمس: ١٢/ ١٤٠؛ دار الكتب العلمية)
وكذا للهزال الفاحش على ما روي عن أبي يوسف لأنه أمارة المرض هداية، لأن آخره يكون الدق والسل، فلو احتقن لا لضرورة بل لمنفعة ظاهرة بأن يتقوى على الجماع لا يحل عندنا كما في الذخيرة.
(رد المحتار، كتاب الحظر والإباحة، فصل في النظر والمس: ٦/ ٣٧١؛ دار الفكر)
وقوله (فالأول احتراز عما لو اراد به التسمين فإنه لا يباح) أقول سبق من المصنف في فصل الوطء والنظر والمس أنه يجوز الحقنة للهزال الفاحش على ما روى عن أبي يوسف لأنه أمارة المرض ، فإنه يدل على أن المختار تلك الرواية ، ويجوز أن يقال: المراد هاهنا إرادة مجرد السمن بلا قصد التداوي، وفيما سبق ليس كذلك.
(تكملة فتح القدير نتائج الأفكار في كشف الرموز والأسرار، كتاب الكراهية، ١٠/ ٧٩؛ العلمية)
[15] National Academies of Sciences, Engineering, and Medicine; National Academy of Medicine; National Academy of Sciences; Committee on Human Gene Editing: Scientific, Medical, and Ethical Considerations. Human Genome Editing: Science, Ethics, and Governance. Washington (DC): National Academies Press (US); 2017 Feb 14. 4, Somatic Genome Editing. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK447271/
[16] Amato, Paula et al. “The case for germline gene correction: state of the science.” Fertility and sterility vol. 124,1 (2025): 22-29. https://doi.org/10.1016/j.fertnstert.2025.04.039
[17] Baylis, Françoise, Marcy Darnovsky, Katie Hasson, and Timothy M. Krahn. “Human Germline and Heritable Genome Editing: The Global Policy Landscape.” The CRISPR Journal 3, no. 5 (2020): 365–377. https://doi.org/10.1089/crispr.2020.0082
"Perspectives on Gene Editing," Harvard Gazette, January 17, 2019, https://news.harvard.edu/gazette/story/2019/01/perspectives-on-gene-editing/.
[18] LaBarbera, Andrew R. “Proceedings of the International Summit on Human Gene Editing: a global discussion-Washington, D.C., December 1-3, 2015.” Journal of assisted reproduction and genetics vol. 33,9 (2016): 1123-7. https://doi.org/10.1007/s10815-016-0753-x
[19] ولا أقول به فإن المحرم إذا كسر بيض الصيد يكون ضامناً ؛ لأنه أصل الصيد ، فلما كان مؤاخذاً بالجزاء ثمة فلا أقل من أن يلحقها إثم ههنا إذا أسقطت بغير عذر إلا أنها لا تأثم إثم القتل
(فتاوى قاضيخان، كتاب الحظر والإباحة، ٣/ ٣١٢؛ العلمية)
ثم الماء في الرحم ما لم يفسد فهو معد للحياة فيجعل كالحي في إيجاب الضمان بإتلافه كما يجعل بيض الصيد في حق المحرم كالصيد في إيجاب الجزاء عليه بكسره، ولكنا تركنا القياس بالسنة.
(المبسوط للسرخسي، كتاب الديات: ٢٦/ ٨٧؛ دار المعرفة)
وكان الفقيه علي بن موسى القمي يقول: يكره لها ذلك، وكان يقول: مآل الماء بعدما وصل إلى الرحم الحياة، فإنه لا يحتاج إلى صنع أحد بعد ذلك، لينفخ فيه الروح، وإذا كان مآل الحياة للحال كما في بيضة الحرم لما كان مآلها أن تصير صيدا يعطى لها حكم الصيد حتى إن من أتلف بيضة صيد الحرم ضمن بخلاف العزل؛ لأن الماء قبل أن يصل إلى الرحم ليس مآله الحياة، فإنه يحتاج إلى صنع بعد ذلك لينفخ فيه الروح، وهو الإلقاء في الرحم، أما هنا بخلافه.
(المحيط البرهاني، كتاب الاستحسان والكراهية: ٥/ ٣٧٤؛ العلمية)
ويكره أن تسعى لإسقاط حملها *** وجاز لعذر حيث لا يتصور
ومن قال لا تأثم وأسقط قوله *** يقول كإثم القتل أو حين يقدر
(شرح منظومة ابن وهبان، ص. ٣٠٩/ أ؛ مخطوط)
وفي الخانية من كتاب الكراهية: ولا أقول: بأنه يباح الإسقاط مطلقا فإن المحرم إذا كسر بيض الصيد يكون ضامنا لأنه أصل الصيد فلما كان يؤاخذ بالجزاء ثم فلا أقل من أن يلحقها إثم هاهنا إذا أسقطت بغير عذر اهـ. وينبغي الاعتماد عليه لأنه له أصلا صحيحا يقاس عليه.
(البحر الرائق، كتاب النكاح، ٣/ ٢١٥؛ دار الكتاب الإسلامي)
قال ابن وهبان: ومن الأعذار أن ينقطع لبنها بعد ظهور الحمل وليس لأب الصبي ما يستأجر به الظئر ويخاف هلاكه ونقل عن (الذخيرة) لو أرادت الإلقاء قبل مضي زمن ينفخ فيه الروح هل يباح لها ذلك أم لا؟ اختلف المشايخ فيه وكان الفقيه علي ابن موسى يقول: إنه يكره فإن الماء بعدما وقع في الرحم مآله الحياة فيكون له حكم الحياة كما في بيضة صيد الحرم ونحوه في (الظهيرية): قال ابن وهبان: فإباحة الإسقاط محمولة على حالة العذر أو أنها لا تأثم إثم القتل انتهى. وبما في (الذخيرة) تبين أنهم ما أرادوا بالتخليق إلا نفخ الروح وإن قاضي خان مسبوق بما مر من التفقه والله الموفق.
(النهر الفائق شرح كنز الدقائق، كتاب النكاح، ٢/ ٢٧٦ - ٢٧٧؛ العلمية)
وسُئل والدي، وأبو الفضل الكَرماني، وعلي بن أحمد عن المرأة إذا أسقطت سقطا قبل أن يصور، هل يلزمها شيء؟ فقالوا: نعم...ثم قيل لأبي الفضل وعلي بن أحمد: هل يفرق بين الحرة والأمة؟ فقالا: لا فرق.
(يتيمة الدهر، كتاب الاستحسان: ص. ١١٨/ب؛ مخطوط).
وفي "الصيرفية" سُئل عن إسقاط الجنين في الأربعين، فقال: يُكره.
(الفتاوى التاتارخانية، ١/ ٢٤٤؛ العلمية)
وفي القنية عن أبي الفضل الكرماني وعن عين الأئمة الكرابيسي تأثم بإسقاط السقط قبل أن يصور حرة كانت أو أمة وقيل في الحرة لا يجوز وفي الأمة خلاف والأصح هو المنع.
(شرح كتاب تحفة الملوك، ٢/ ١٩١٨؛ مدار الوطن للنشر)
وفي "اليتيمة": سألتُ عليَّ بن أحمد عن إسقاط الولد قبل أن يُصوَّر؟ فقال: أما في الحرة فلا يجوز قولًا واحدًا، وأما في الأمة فقد اختلفوا فيه، والصحيح هو المنع
(الفتاوى التاتارخانية، كتاب الكراهية، ١٨/ ٢٠٤؛ مكتبة زكريا)
وفي "اليتيمة": سألتُ عليَّ بن أحمد عن إسقاط الولد قبل أن يُصوَّر؟ فقال: أما في الحرة فلا يجوز قولًا واحدًا، وأما في الأمة فقد اختلفوا فيه، والصحيح هو المنع كذا في التتارخانية.
(الفتاوى الهندية، كتاب الكراهية، الباب الثامن عشر: في التداوي والمعالجات، ٥/ ٣٥٦؛ دار الفكر).
الاستفسار: هل يجوز للمرأة أن تُعالَج لإسقاط الولد؟
الاستبشار: قيل: يُمنَع الإسقاط مطلقًا. وفي "القُنْيَة" عن عين الأئمة الكرابيسي: لا يجوز إسقاط الولد قبل أن يُصوَّر في الحُرَّة قولًا واحدًا.
(فتاوى اللكنوي، كتاب الصلاة، ما يتعلق بالنساء من الحيض والنفاس: ص ٤١٨؛ ابن حزم)
[20] وسُئل أبو بكر عن امرأة أتى على حملها شهران فأرادت أن تلقي عليها العلق لأجل الدم، هل لها ذلك؟ قال: يسأل أهل الطب عن ذلك، فإن قالوا: يضرّ بها لا تفعل ذلك، وإن قالوا: لا يضرّ بها فلا بأس. وكذلك الحجامة والفصد. قال الفقيه: وسمعت بعض الناس ممن له بصر بذلك الأمر قال: لا ينبغي لها أن تفعل ذلك ما لم يتحرك الولد، فإذا تحرك الولد فلا بأس بالعلق والحجامة ما لم تقرّب الولادة، فإذا قربت الولادة فلا تفعل. وأما الفصد فالامتناع منه أفضل في حال الحمل لأنه يخاف على الولد آفة إلا أن يخاف أن يدخل عليها ضرر بين في تركه.
(الفتاوى من أقاويل المشايخ في الأحكام الشرعية، كتاب الكراهية: ص. ٦٩٨؛ العلمية)
ﺍﻣﺮﺃﺓ حبلت ومضى على حملها شهر فأرادت إلقاء العلق على الظهر لأجل الدم، فإنها تسأل أهل الطب: إن قالوا: يضر بالحمل لا تفعل، وكذا الفصد والحجامة، وقيل: لا ينبغي لها أن تفعل ما لم يتحرك الولد، فإذا تحرك لا بأس بإلقاء العلق والحجامة ما لم تقرب الولادة فإذا قربت لا تفعل وأما الفصد فالامتناع عن الفصد أولى في حالة الحمل كي لا يلحق الولد آفة.
(فتاوى قاضيخان، كتاب الحظر والإباحة، ٣/ ٣٣٣؛ العلمية)
امرأة أتى على حملها شهران، فأرادت أن تلقي العلق على الظهر لأجل الدم يسأل من أهل الطب، فإن قالوا: يضر الحمل لا تفعل، وكذا الفصد والحجامة حتى لا يضرّ بالولد. قالوا: لا ينبغي لها أن تفعل. أمّا العلق والحجامة ما لم يتحرك الولد، فإذا تحرّك الولد لا بأس بها ما لم تقرب الولادة، فإذا قربت، فلا تفعل. وأما الفصد: فالامتناع عنه أفضل في حالة الحمل لأنه يخاف على الولد آفة تبن.
(الفتاوى الولوالجية، كتاب الكراهية والاستحسان: ٢/ ٣٤٣؛ العلمية)
الحبلى لا تفتقد [س: تفتصد] ولا تحتجم إذا قال أهل الطب: إنه يضر ذلك بولدها إلا عند الضرورة وتقرر أنه يضر الحجامة والعلق ما لم يتحرك الولد وكذلك إذا قرب الولادة.
(الملتقط في الفتاوى الحنفية، ص. ٢٥٨؛ العلمية)
الحبلى لا تفتصد إذا قال أهل الطب أنه يضر بالولد، وكذا الحجامة (والعلق).
(مختارات النوازل، مسائل متفرقة، ص. ٢٩٦؛ طبع "فتاوى النوازل" العلمية)
[21] قوله [لعن الواشمات والمستوشمات] وتغيير الخلق في ذلك ظاهر، ووجه النهي في المتنمصات والواصلات تغرير الخلق مع تغيير خلق الله، فكانت نساء العرب تغالي مهورها على السن والجمال، كما تغالي على النسب والكمال، وفي الوصل وكذا التنمص تلبيس السنن، وكذلك ففيهما إظهار ما ليس فيها من الجمال، فلا بأس بأخذ ما نبت عليها من الشعر إذا لم يكن فيه تغرير لأحد، وأما الوصل فقد كانت العرب الأوائل يصلون بشعور الإنسان، وقد عرفت ما فيه من التغرير والتلبيس، وحيث انتفت العلتان كما إذا وصلت المنكوحة بالإبريسم أو بغير شعر الإنسان جاز لانتفاء العلة المحرمة فقد قال الله تعالى: {قل من حرم زينة الله} وهذا الذي اختاره الفقهاء من العلماء، وأما أصحاب الحديث فاختاروا حرمة الوصل أصلا لإطلاق ألفاظ الحديث.
(الكوكب الدري على جامع الترمذي، باب في كراهية اتخاذ القصة، ٣/ ٤٠٩ - ٤١٠؛ مطبعة ندوة العلماء الهند)
[22] قال في البحر: وفي الخلاصة وتكره التصاوير على الثوب صلى فيه أو لا انتهى، وهذه الكراهة تحريمية. وظاهر كلام النووي في شرح مسلم الإجماع على تحريم تصوير الحيوان، وقال: وسواء صنعه لما يمتهن أو لغيره، فصنعته حرام بكل حال لأن فيه مضاهاة لخلق الله تعالى، وسواء كان في ثوب أو بساط أو درهم وإناء وحائط وغيرها اهـ فينبغي أن يكون حراما لا مكروها إن ثبت الإجماع أو قطعية الدليل بتواتره اهـ كلام البحر ملخصا
(رد المحتار، كتاب الصلاة، باب ما يفسد الصلاة وما يكره فيها: 1/647؛ الفكر)
Note: if depicting what Allah has created is forbidden on the ground that it arrogates to the creation something of the Creator's exclusive prerogative (muḍāhāt), then deliberately reengineering the genetic constitution of His creation, absent any legitimate medical need, falls within that prohibition a fortiori (bi al-awlā).
[23] لقد حرم الإسلام مجرد تغيير الجلد بنقش، أو صورة وعد ذلك تغييرا لخلق الله، إذ لعن النبي صلى الله عليه وسلم ((الواصلة والمستوصلة والواشمة والمستوشمة.))…فالدين الذي يمنع التغيير الظاهري في الوشم والنماص وتفليج الأسنان، ويعتبر ذلك تغييرا منهيا عنه في خلق الله مع ما فيه من قيم جمالية (المتفلجات للحسن)، فكيف لا يحرم تغيير الخلقة في أصل الخلية الإنسانية...ومع ذلك كله فإن الإنسان في الحقيقة ليس جسداً تركيبياً فقط، بل هو مجموعة مشاعر وسلوكيات وعقائد ووجدان وثقافة، وتؤثر التربية في سلوك النسخة الجديدة وشخصيته، وتتأثر الشخصية الجديدة بعوامل مختلفة: اقتصادية، وثقافية، واجتماعية، بل وتختلف حسب ترتيب الابن بين الأبناء. فإذا ما توصل العلماء إلى هذا الاكتشاف فسوف يحاولون استنساخ أفضل أنواع البشر، شديدي الذكاء، أقوياء البنية، يتحلون بقوى عقلية وبدنية فائقة، وهذا يعني في حد ذاته تغيّر في التوازن الذي خلقه الله بين البشر، ويعني أيضاً أن يتميزوا عنصرياً قوياً سيظهر، وسيكون من آثاره نوع آخر من الإستعمار الجديد.
(مسائل شرعية في الجينات البشرية (سلسلة بحوث فقهية في قضايا معاصرة ٢) ص. ٢٨ - ٢٩؛ العلمية)
مَآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡۚ وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ [الحشر: 7]
